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L'interculturel :
éléments théoriquesLa formation à l’interculturel ne fait pas toujours partie de la formation des professeurs de langue étrangère. Pourtant, il est nécessaire que les enseignants acquièrent eux-mêmes une compétence interculturelle avant d’intégrer dans leurs classes cette dimension. Ce point théorique, qui n’a pas prétention à se substituer à une formation à l’interculturel, vous apportera quelques éclaircissements sur la problématique et la démarche interculturelles.
Contexte
La mondialisation des marchés économiques et le flux croissant de populations qu’elle engendre amènent de plus en plus les individus à communiquer à l’échelle planétaire, à rencontrer, échanger, vivre et travailler avec des interlocuteurs issus de contextes linguistiques et socioculturels extrêmement variés. Se former à ces rencontres, à ces échanges, à ces coopérations, à ces conflits est une tâche qui nous concerne tous.
Problème
La bonne maîtrise des formes linguistiques ne suffit pas à la communication. En effet, les structures formelles d’une langue ne sont qu’un vecteur et ne représentent que la surface visible et émergente de la communication.
La transmission d’un message n’est jamais neutre : toute situation de communication est une situation où l’intention et les représentations des émetteurs et des récepteurs conditionnent la diffusion et l’interprétation du message.
Ainsi, quand on communique, plusieurs scénarios sont possibles :
La culture est "un ensemble de manières de voir, de sentir, de percevoir, de penser, de s’exprimer, de réagir, des modes de vie, des croyances, des connaissances, des réalisations, des us et coutumes, des traditions, des institutions, des normes, des valeurs, des mœurs, des loisirs et des aspirations". (Dictionnaire actuel de l’éducation, Larousse, 1988). Autrement dit, la culture est une manière de résoudre les problèmes auxquels nous sommes confrontés.
Pour l’anthropologie, et c’est généralement la définition retenue lorsque l’on aborde les problématiques interculturelles, la culture est l’ensemble des traits distinctifs caractérisant le mode de vie d’un peuple ou d’une société.
Chaque individu est un être pluriculturel qui porte en lui une culture liée à son sexe, à son âge, à sa formation, à sa catégorie socioéconomique, à sa religion, à sa région d’origine, à sa famille d’origine et à la famille qu’il a constituée, etc. Chaque individu est donc un être multiculturel. De ce fait la "culture nationale" n’existe que statistiquement. Par ailleurs, l’utilisation de cette expression favorise la généralisation et le développement de stéréotypes. Du coup cette expression a été abandonnée au profit de celle de "culture globale". On désigne par culture globale la culture d’un groupe national, économique, générationnel, etc., chaque fois que l’analyse de comportements culturels de masse est nécessaire. La culture globale est le résultat d’un processus historique, elle évolue, elle produit des dimensions matérielles et des idées et possède divers sous-ensembles.
Le simple fait d’entrer en contact avec des personnes appartenant à d’autres univers culturels ne peut garantir le développement d’une attitude ouverte et de tolérance. En effet, les recherches ont montré que dès que des cultures entrent en contact, c’est le réflexe de généralisation et le jugement de valeur qui sont premiers chez la plupart des individus. C’est par la découverte de la culture de l’autre que naissent les représentations, les préjugés, les stéréotypes, les clichés, les idées reçues (en positif et en négatif).
Il existe actuellement deux modèles de gestion de la diversité culturelle : le modèle multi (ou pluri) culturel et l’orientation interculturelle.
Le pluralisme (qui peut être culturel, politique, syndical ou religieux) et le multiculturalisme (variante anglosaxonne du pluralisme focalisée sur la reconnaissance des différences culturelles) sont des modalités possibles du traitement de la diversité. Le multiculturalisme réfère à une description de situation. Il met l’accent sur la reconnaissance et la co-existence d’entités culturelles distinctes en donnant la priorité au groupe d’appartenance. "L’individu est d’abord, et essentiellement, un élément du groupe. Son comportement est défini et déterminé par cette appartenance. L’identité groupale prime sur l’identité singulière. L’accent est mis sur la reconnaissance des différences ethniques, religieuses, migratoires, sexuelles, etc. Le multiculturalisme additionne des différences, juxtapose des groupes et débouche ainsi sur une conception mosaïque de la société. Ce modèle additif de la différence privilégie les structures, les caractéristiques et les catégories." (Martine Abdallah-Pretceille, L’éducation interculturelle, PUF, 2004, coll. "Que sais-je ?")
Le multiculturalisme n’a pas permis de résoudre ni le problème des relations entre les groupes, ni la paix sociale.
Accentuation des comportements de rejet et d’exclusion. Toute catégorisation groupale induit une frontière (inclusion/exclusion du groupe) et donc des risques d’exclusion. Le multiculturalisme, tout en reconnaissant les différences, s’arrête en fait à une structure de cohabitation, de coprésence des groupes et des individus. Cette structuration est potentiellement conflictuelle, car les relations inégalitaires ne sont pas remises en cause.
Occultation du caractère de plus en plus polychrome et polymorphe des groupes et des cultures. Les sociétés modernes marquées par la diversité ne sont pas une simple addition de groupes culturels, une simple addition de différences. Chaque individu peut s’exprimer à partir de plusieurs cultures.
Surdétermination des variables culturelles. Si la réalité sociale est plurielle, la prise en compte de la dimension culturelle ou ethnique des problèmes ne doit pas en nier les aspects sociologiques, psychologiques, historiques ou économiques. Il ne convient pas, en effet, de remplacer les déterminismes sociaux par des déterminismes culturels. Toute survalorisation d’une variable sur les autres conduit à des scientismes : sociologisme, psychologisme ou encore culturalisme. Les interprétations déterministes et causalistes attribuent à la culture un statut d’explication des comportements, des conduites, et évidemment des échecs et des difficultés, et ne permettent ni de résoudre des problèmes complexes, ni de rencontrer autrui. (Source : Martine Abdallah-Pretceille, op. cit.)
L’interculturalisme propose une alternative au traitement de la diversité culturelle.
Le préfixe "inter" d’"interculturel" indique une mise en relation et une prise en considération des interactions entre des groupes, des individus, des identités. Ainsi, si le multi et le pluriculturel s’arrêtent au niveau du constat, l’interculturel opère une démarche, il ne correspond pas à une réalité objective. L’approche interculturelle n’a pas pour objectif d’identifier autrui en l’enfermant dans un réseau de significations, ni d’établir des comparaisons sur la base d’une échelle ethnocentrée. L’interculturel accorde une place plus importante à l’individu en tant que sujet qu’aux caractéristiques culturelles de l’individu.
Comme nous l’avons déjà souligné, tout individu est un être pluriculturel. La rencontre avec un étranger, c’est d’abord la rencontre avec un sujet qui a des caractéristiques propres. La compétence interculturelle n’est pas une compétence qui permet de dialoguer avec un étranger (avec une personne de nationalité, de culture différentes), mais avec autrui (une autre personne). L’objectif est donc d’apprendre la rencontre et non pas d’apprendre la culture de l’autre. (Source : Martine Abdallah-Pretceille)
Se décentrer. Jeter sur soi et sur son groupe un regard extérieur. L’objectif est d’apprendre à objectiver son propre système de références, à s’en distancier (sans pour autant le récuser) et donc à admettre l’existence d’autres perspectives.
Se mettre à la place des autres. Développer des capacités empathiques : se mettre à la place des autres, se projeter dans une autre perspective. Appréhender une culture, c’est dépasser une vision parcellaire et ne pas la réduire à une énumération de faits et de caractéristiques culturels, ne pas classer, ne pas généraliser.
Coopérer. Dépasser les préjugés, faire la démarche d’essayer de comprendre l’autre.
Comprendre comment l’autre perçoit la réalité et comment l’autre me perçoit. Apprendre à décoder correctement les messages émis. Pour cela, il est nécessaire de connaître un certain nombre de données quant à la grille de comportement de son interlocuteur.
De nombreux travaux de recherche ont été menés sur les problématiques interculturelles. Même si son travail a été quelquefois contesté, Hostede a été l’un des premiers à élaborer une grille d’analyse de la culture assez complète qui servira à tous les praticiens. Pour Hostede, l’homme doit faire face à trois types de problème : sa relation avec les autres, sa gestion du temps et la façon dont il traite avec le monde extérieur. A ces trois types de problématiques, les cultures apportent des réponses différentes qui peuvent être analysées selon 7 dimensions :
(Source : fiche de lecture de Cécile Clément, CNAM, 2001)
Les cultures universalistes considèrent qu’une solution qui a résolu un problème une fois doit toujours être appliquée. En cela elles préfèrent appliquer la norme, la règle. Elles cherchent la solution à portée générale, quels que soient les cas particuliers. À l'inverse, les cultures particularistes accordent plus d’attention aux obligations relationnelles et aux circonstances conjoncturelles. Confrontés à un problème, les particularistes cherchent une solution adaptée à la situation particulière.
L’individualisme se définit comme "une orientation fondamentale vers soi-même" et le collectivisme comme "une orientation fondamentale vers des buts et des objectifs communs". Ces deux types perçoivent par exemple différemment les organisations. Dans les cultures privilégiant l’individu, l’organisation est un outil au service des intérêts de chacun. Les rapports y sont régis par des liens abstraits, juridiques et réglés par des contrats. Pour les collectivistes, l’organisation est un ensemble social où les membres établissent des relations et où chacun doit contribuer au développement de l’ensemble.
Selon la culture, les émotions peuvent être exprimées différemment. Dans certains pays, il est naturel d’exposer ses états d’âme tandis que pour d’autres nationalités cela est mal perçu. Les Affectifs admettent les attitudes subjectives, guidées par les sentiments. Les Neutres, au contraire, privilégient les attitudes objectives, rationnelles, dépassionnées. Ils préfèrent éviter d’exprimer leurs sentiments. Les Neutres considèrent qu'il ne faut jamais manifester ses émotions, surtout pas sur le lieu de travail. Pour eux, l'attitude affective accuse un manque de maîtrise et d’objectivité. Les styles de communication verbale et plus particulièrement les rythmes de communication sont représentatifs de ces deux façons de gérer les sentiments. Un silence dans la communication sera ainsi perçu comme un échec pour des occidentaux alors que pour un asiatique il s’agit d’une simple pause permettant l’assimilation des informations. Le ton de la voix est également sujet à diverses interprétations. Si les sociétés à culture neutre voient les changements de ton comme un manque de maîtrise de soi, les pays latins, quant à eux, considèrent que l’interlocuteur prend son rôle à cœur.
La part de la personnalité et de la vie privée dévoilée aux autres dans le cadre professionnel dépend des cultures. Certains changent de comportement selon le contexte, tandis que d'autres gardent la même attitude en tous lieux. Ceux qui compartimentent leur vie sont Spécifiques. À l'inverse, les Diffus ne marquent pas de frontières entre les différents aspects de leur vie. Ainsi, les cultures diffuses considèrent la vie privée comme liée à la vie professionnelle tandis que les individus appartenant à une culture spécifique vont, quant à eux, effectuer un clivage entre leur vie privée et leur vie professionnelle.
La position sociale se révèle être de nature différente selon les groupes sociaux. Dans certaines cultures, le statut social est attribué en fonction de l'âge, de l'origine, de la profession, des diplômes. Dans d'autres cultures, on l’acquiert par ses réalisations, ses succès, ses actions. Le statut attribué est conféré par un état. Le statut acquis est le résultat d'une action.
Au sein de certaines cultures, le temps est une série d’événements qui passent les uns à la suite des autres sans influence réciproque. Les activités sont organisées en séquences successives et isolables. Ces cultures, dites séquentielles, programment l’utilisation du temps. Elles ont élaboré des outils très poussés de planification. Dans d’autres groupes culturels, les événements suivent un cycle. Chaque heure du jour se répète, et le temps n’est organisé qu’en cycle : jour, semaine, mois, saison, année… De plus, le passé, le présent et le futur s’interpénètrent à tel point que, par exemple, l’expérience du passé ou les attentes du futur influent sur la vision du présent. Dans ces cultures, dites synchrones, on préfère réagir aux circonstances plutôt que suivre un calendrier. Le cas échéant, plusieurs activités sont menées en parallèle. En général, les synchrones trouvent que les séquentiels manquent de souplesse tandis que les séquentiels jugent les synchrones désorganisés.
(Voir aussi l’article de M.-T. Claes)
Le dernier élément culturel est celui qui se réfère au noyau dur de la culture, c’est-à-dire le rapport à l’environnement. Certains considèrent qu'ils peuvent contrôler la nature. Les membres de cette culture sont orientés vers eux-mêmes, ils conçoivent l’organisation comme obéissant à ceux qui la conduisent. D'autres, plus orientés vers l’extérieur, pensent que l’homme doit accepter les lois de l’environnement qui s’imposent à lui. Ils se laissent guider par ces lois, veulent vivre en harmonie avec la nature.
Hall ajoute ces deux composantes à ces sept dimensions qui permettent de comprendre et de déchiffrer les comportements des étrangers.
Selon lui, chaque personne a autour d’elle une bulle personnelle d’espace qui s'étend et se contracte selon un certain nombre d'éléments : la relation des personnes environnantes, l'état émotionnel, l'arrière-plan culturel et l'activité qui se déroule. Peu de gens sont autorisés à pénétrer ce territoire mobile et ceci pour de courtes périodes de temps. Des changements dans cette bulle d’espace peuvent rendre les gens mal à l'aise ou agressifs. En Europe du Nord, les bulles sont très larges et les gens gardent leurs distances. En France du Sud, Grèce, Espagne et Italie, les bulles se rétrécissent si bien que la distance perçue comme intime dans le Nord est celle d'une conversation normale dans le Sud. Les êtres humains au cours de leur vie intègrent des centaines d'indices spatiaux. Ils s'imbibent de la signification de ces indices, dans le contexte de leur propre culture. Comme la plupart des gens ne pensent pas que la distance personnelle est un modèle culturel, les indices spatiaux étrangers sont presque inévitablement mal interprétés. Quand un étranger apparaît agressif, froid ou distant, cela peut vouloir dire seulement que sa distance personnelle est différente de la nôtre.
Hall montre également que les variations culturelles s’expriment à travers les contextes de communication. Le contexte est l'ensemble d'informations qui entourent un événement ; il est étroitement lié à la signification de l'événement. Les éléments qui concourent à donner une signification à un événement sont en différentes proportions selon les cultures. Le contexte riche est celui où la plupart des informations sont déjà dans la personne, pendant que peu d'informations sont transmises dans la partie explicite, codée, du message. Un contexte pauvre de communication est le contraire : une grande masse d'informations est transmise dans le cadre explicite.
(Voir aussi l’article de M.-T. Claes)
Ces différentes dimensions varient également en fonction de caractéristiques propres à chaque individu qui réagira différemment en fonction de :
En entrant dans la réflexion sur le dialogue des cultures, on considère que chaque individu est porteur d’une culture unique. De ce fait la culture globale (nationale par exemple) perd tout pouvoir de séduction. C’est à un autre individu que l’on s’adresse avec la capacité de comprendre ses représentations et leurs interactions avec les miennes. La compétence interculturelle est alors uniquement et simplement la possibilité de dialoguer avec l’autre, d’être un être plus complet et donc plus libre.
Illustrations : flickr.com
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